Que es el Misticismo?

¿ Q U É   E S   E L

M I S T I C I S M O ?

El misticismo es la experiencia de que la vida no es lógica, sino poesía; que no es silogismo, sino canción. El misticismo es la declaración de que la vida nunca puede ser conocida del todo; es esencialmente incognoscible.

La ciencia divide la existencia en dos categorías: lo conocido y lo desconocido. Lo conocido fue desconocido en algún momento; ahora es conocido. Lo desconocido es desconocido hoy; mañana, o pasado mañana, también será conocido. La ciencia cree que, tarde o temprano, se alcanzará un punto de comprensión en el que solo habrá una categoría: lo conocido, todo será conocido. Lo desconocido se está reduciendo gradualmente a lo conocido.

El misticismo afirma que la vida se compone de tres categorías: lo conocido, lo desconocido y lo incognoscible, lo que no se ha conocido ni se conocerá jamás. Esa es su esencia fundamental. Lo incognoscible puede experimentarse, pero no conocerse. No puede reducirse al conocimiento, aunque el corazón lo anhele. Se puede bailar, vivir, sentirlo plenamente, incluso ser poseído por él, pero no se podrá conocer. Es como un río que se funde con el océano. ¿Acaso el río llega a conocer el océano? Se convierte en océano, pero el conocimiento permanece inexistente. De hecho, cuando uno se funde con algo, ¿cómo puede conocerlo? El conocimiento exige división; es, en esencia, esquizofrénico. El objeto debe estar separado del sujeto; quien conoce debe mantener cierta distancia con lo conocido. Si esa distancia desaparece, el conocimiento se vuelve imposible. 

Y eso es lo que sucede en el misticismo: el buscador se funde con lo buscado, el amante se disuelve en el amado, la gota de rocío resbala, cae al océano y se convierte en el océano. No hay conocimiento. En tal unidad, el conocimiento es imposible. En tal unidad solo existe la experiencia, y la experiencia no de algo externo, sino de algo interno. Es vivir, más que experimentar.

La palabra «misticismo» proviene del griego «mysterion», que significa «ceremonia secreta». Quienes han experimentado lo incognoscible se reúnen para compartir. Este compartir no es verbal; no puede serlo. Se trata de compartir su ser; se entregan mutuamente. Bailan juntos, cantan juntos, se miran a los ojos o simplemente permanecen en silencio. Así se hacía con Buda, con Krishna, con Jesús, de diferentes maneras. Los amantes de Krishna bailaban con él. Eso era un mysterion, una ceremonia secreta. Si observas desde fuera lo que sucede, no podrás comprender su verdadera naturaleza. A menos que participes, a menos que bailes con Krishna, no sabrás qué se comparte, porque lo que se comparte es invisible. No es una mercancía, no se puede transferir; no verás nada parecido. No es objetivo

Es el fluir de un ser hacia otro, el fluir de la presencia del Maestro hacia el discípulo. Este tipo de ceremonias secretas en la India se denominan Raas ; en la tradición de Krishna también se llaman Raas . Raas significa danzar con el Maestro, de modo que tu energía fluya y la del Maestro fluya. Y solo las energías que fluyen pueden encontrarse.

Las aguas estancadas no pueden encontrarse, solo los ríos pueden encontrarse. El encuentro solo es posible a través del movimiento.

Pero lo mismo ocurría con Buda, sin que se observara ninguna danza

Buda estaba sentado en silencio, sus discípulos también; a esto se le llamaba Satsang , «estar con la verdad». Buda había alcanzado la iluminación, era luz en sí mismo. Otros, aún no iluminados, cuyas velas aún no se habían encendido, se sentaban cerca, en intimidad, con profundo amor y gratitud, acercándose cada vez más a Buda en su silencio, en su amor. Lentamente, muy lentamente, llega un momento en que el espacio entre el Maestro y el discípulo desaparece, y la llama salta del Maestro al discípulo. El discípulo está listo para recibirla; el discípulo no es más que una bienvenida. El discípulo es «femenino», receptividad, útero. Esto también es un misterio, una ceremonia secreta.

Esto sucedía una y otra vez, con Zaratustra, con Lao Tzu, con Jesús, de diferentes maneras. Esto es lo que ocurre aquí. Mientras les hablo, si son solo personas curiosas que han venido a escuchar y ver lo que sucede, solo escucharán mis palabras. Se perderán el verdadero tesoro. Las palabras se dirigen únicamente a quienes no pueden escuchar el silencio.

Pero aquellos que han llegado a tener intimidad conmigo, aquellos que se han convertido en sannyasins, escuchan las palabras, pero no las diseccionan, analizan ni discuten intelectualmente de ninguna manera

Las palabras se escuchan como se escucha la música; como se escucha el viento entre los pinos; como se escucha la lluvia sobre el tejado o el rugido de las olas en el océano. Y mientras la mente escucha la música, el corazón comienza a absorber el ser, la presencia. Esto es un misterio, una ceremonia secreta. ¿Pero por qué se llama «secreta»? No es secreta en el sentido de que nos escondamos en una cueva. Es secreta porque solo está disponible para quienes están unidos al Maestro con profundo amor. Otros pueden entrar, pero para ellos permanecerá invisible; por eso se llama secreta.

Cuando Buda se sienta con sus discípulos, no se oculta en las montañas; está en el mundo, la gente puede ir y venir y verlo, pero aun así la ceremonia permanece secreta. Este secretismo es algo que debe comprenderse. Quienes vengan a verlo, solo verán a unas pocas personas sentadas en silencio, nada más. No presenciarán la transmisión de luz, la transmisión que trasciende las escrituras y que allí se produce.

Aquí también sucede lo mismo. Cada día vienen curiosos, espectadores; te ven sentado aquí escuchándome, o bailando, o meditando, y creen saberlo todo. Se van y empiezan a dar informes supuestamente autorizados sobre el lugar. Puede que solo hayan estado aquí uno o dos días, y se convierten en expertos. Simplemente son ignorantes. No saben ni una palabra, no saben nada de misticismo. Todos sus informes son falsos, inevitablemente falsos. Para comprender algo de lo que ocurre aquí, tendrás que participar, tendrás que entrar en profunda armonía conmigo y con el espacio que se está creando aquí. No puedes ser un mero espectador; no puedes observar desde fuera. Estas cosas no se observan desde fuera: son secretas. Tienes que disolverte. Tienes que arriesgarte. Solo entonces, un sabor en tu lengua; solo entonces una experiencia en tu corazón; solo entonces una vibración que te penetra y se convierte en parte de tu vida. Ese es el significado de la «ceremonia secreta». Está disponible para que todos lo vean, pero solo aquellos que estén iniciados en ello podrán verlo realmente…

Quienes han tenido experiencia, se vuelven mudos. No es que dejen de hablar, sino que hablan de los métodos, del camino. No hablan de la verdad. Explican cómo alcanzarla, cómo evitar los obstáculos, cómo no extraviarse; dicen: «Este es el camino, esta es la dirección». Te dan algunos mapas, te señalan algunas señales para que tengas la certeza de ir por el buen camino; eso es todo lo que pueden hacer. Pero sobre la verdad, o sobre Dios, no pueden decir ni una palabra. Por eso, ese significado también es hermoso: «myein» significa «guardar silencio». De estas dos palabras proviene «mysterion», y de «mysterion» «misticismo»

El misticismo es la esencia misma de la religión.

De ahí mi insistencia: abandona la mente que piensa en prosa; reaviva otra mente que piensa en poesía. Deja de lado tu dominio del silogismo; que las canciones sean tu forma de vida. Pasa del intelecto a la intuición, de la cabeza al corazón, porque el corazón está más cerca de los misterios. La cabeza es la antítesis del misterio; todo el esfuerzo de la cabeza consiste en cómo desmitificar la existencia

Por eso, allí donde la ciencia ha avanzado, la religión ha desaparecido. Allí donde la mente se forma en el pensamiento y la práctica científica, la religión simplemente muere; entonces la flor de la religión deja de florecer. En el terreno de la mente científica hay un veneno que impide que la semilla de la religión germine: la aniquila. ¿Cuál es ese veneno? La ciencia cree en desmitificar la existencia. La religión afirma que no puede desmitificarse. Cuanto más profunda es la comprensión, más mística y misteriosa se vuelve.

Y ahora existe la posibilidad de que la ciencia y la religión se concilien, porque los más grandes científicos también lo han sentido, de forma muy indirecta. Por ejemplo, Eddington, Albert Einstein y otros llegaron a la conclusión de que cuanto más sabían sobre la existencia, más se desconcertaban, porque cuanto más sabían, más había por saber. Cuanto más sabían, más superficial les parecía su conocimiento. Einstein murió casi como un místico; aquel viejo orgullo de que «algún día lo sabremos todo» había desaparecido. Murió en un estado muy meditativo; murió no como un científico, sino más bien como un poeta… Esto es una buena noticia; la ciencia está alcanzando una gran comprensión. Esa comprensión surge de su fracaso a la hora de desmitificar la existencia. Pero no veo que surja una comprensión similar entre los llamados religiosos. Se están quedando muy atrás; siguen hablando de maneras anticuadas y obsoletas. Todavía están obsesionados con los Vedas, el Corán y la Biblia. Y no es que los Vedas, el Corán o la Biblia estén equivocados —son perfectamente correctos—, sino que están expresados ​​de una manera muy antigua y primitiva. No son compatibles con la ciencia moderna.

Necesitamos místicos religiosos contemporáneos del mismo calibre que Albert Einstein, Eddington y Planck. Ese es mi propósito: crear místicos contemporáneos, no solo eruditos que puedan recitar como loros los Upanishads y los Vedas. No, los eruditos no bastan. Necesitamos místicos contemporáneos; necesitamos personas en cuyos corazones puedan surgir nuevos Upanishads. Necesitamos personas que puedan hablar como Jesús, con autoridad propia. Necesitamos místicos valientes que puedan afirmar haber experimentado a Dios, no porque las escrituras lo digan, sino porque lo han conocido; no solo personas instruidas, personas con conocimiento, sino personas de sabiduría. Basta ya de erudición. La erudición es mediocre; no puede conectar la ciencia moderna con el misticismo. 

Necesitamos budas, no personas que sepan de Buda. Necesitamos meditadores, amantes, personas que experimenten. Y entonces llegará el día propicio, el momento oportuno, en que la ciencia y la religión podrán encontrarse y fusionarse, podrán unirse. Y ese día será uno de los más grandiosos de toda la historia de la humanidad; será un día de gran júbilo, incomparable, único, porque a partir de ese día, la esquizofrenia, la humanidad dividida, desaparecerá del mundo. Entonces no necesitaremos dos cosas, ciencia y religión; una sola bastará. Para lo externo se utilizará la metodología científica, para lo interno, la metodología religiosa. Y «misticismo» es una palabra hermosa; puede usarse para esa única ciencia o religión, como se la llame. «Misticismo» será un nombre hermoso. Entonces la ciencia buscará el misterio externo, y la religión buscará el misterio interno; serán las dos alas del misticismo. «Misticismo» puede convertirse en la palabra que denote ambas. El misticismo puede ser la síntesis de ambas.

Y con esta síntesis, muchas otras se producirán de forma natural. Por ejemplo, si la ciencia y la religión pueden encontrarse en el misticismo, entonces Oriente y Occidente pueden encontrarse, el hombre y la mujer, la poesía y la prosa, la lógica y el amor, y así sucesivamente, capa tras capa, los encuentros se sucederán. Y una vez que esto ocurra, tendremos un ser humano más perfecto, más íntegro, más equilibrado.

Fuente:

Este es un extracto de la transcripción de un discurso público de Osho en el Buddha Hall, Shree Rajneesh Ashram, Pune. 

Serie de discursos:

Yoga: El secreto

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