Deja de Tomarte Tan en Serio

*Deja de Tomarte Tan en Serio* por _Jetsunma Tenzin Palmo_

En los países budistas tradicionales, la gente es bastante realista y relajada en cuanto a la práctica del Dharma. Aunque tienen una fe y devoción profundas, entienden que todos somos seres humanos con defectos. Por eso, tienden a ser menos críticos consigo mismos y con los demás.

Los estudiantes occidentales, por otro lado, a menudo intentan convertirse en el practicante perfecto, transformarse en un japonés o un tibetano, adoptando no solo la etiqueta externa, sino también las actitudes internas de su país de Dharma adoptado. Sin embargo, generalmente este enfoque solo acentúa la baja autoestima y la falta de confianza. Para recorrer el camino con confianza, necesitamos aceptarnos y hacernos amigos de nosotros mismos, para sentirnos cómodos en nuestra propia piel.

La mayoría de los maestros budistas han notado la tendencia de los practicantes occidentales a tomarse a sí mismos y al Dharma muy en serio. Quizás sea un remanente de los antecedentes religiosos tradicionales de los estudiantes, pero a veces hay una cualidad sin humor en la intensidad y el enfoque en el logro. La solemnidad y la seriedad a menudo prevalecen en los círculos de Dharma occidentales.

Una de las cualidades notables de la mayoría de los maestros de Dharma asiáticos —y de algunos maestros occidentales— es su disposición a reír y bromear. El Dalai Lama es un claro ejemplo de alguien que ríe espontáneamente cuando algo le parece divertido —incluso en medio de una ceremonia solemne. Esto no significa que no sea profundamente sincero; simplemente no es demasiado serio.

Generalmente es nuestro viejo compañero, el ego, al que le gusta tomarse en serio para sentirse importante. Así que, cuando nos interesamos en el Dharma, el ego se cubre felizmente con un aura de espiritualidad y acepta fácilmente emprender retiros y disciplinas para convertirse en un “yo” mejor y con más vivencia directa. En lugar de trabajar silenciosamente para cambiar nuestra mente, es fácil caer en la trampa de asumir las prácticas y empoderamientos más avanzados mucho antes de estar listos. Esto genera desánimo y una sensación de fracaso.

Los estudiantes a veces preguntan: “¿Qué obtendré de la práctica de meditación?” o “¿Cuándo sabré que tengo vivencias directas o logros?” o incluso “¿Cuál es la forma más rápida y sencilla de alcanzar la iluminación?” Uno de los problemas parece ser convertir la práctica del Dharma en otra meta más por lograr.

Los textos nos aseguran que necesitamos energía y dedicación para avanzar por el camino, así como lo haríamos para dominar cualquier habilidad o deporte. Sin embargo, es fácil caer en el patrón o la trampa de hacer que la práctica de uno sea rígida y ambiciosa. Nos deprimimos cuando no parecemos estar progresando: cuando meditamos y nada parece suceder, o cuando no podemos recuperar nuestras experiencias iniciales. Nuestras propias expectativas crean una barrera para el desarrollo natural del potencial de la mente.

Se supone que el Dharma debe hacer nuestras vidas más felices y menos cargadas. “Nos alimentaremos de la alegría”, como dijo el Buddha. El Dharma debería ser como la levadura en la pesada masa de nuestra existencia cotidiana, haciendo nuestros días más ligeros y digeribles. Así que, cuando nuestra práctica se convierte en otra roca más en la mochila de la vida, haciendo que todo parezca más pesado y estresante, algo no está funcionando correctamente.

En el famoso símil del laúd, el Buddha explicó que así como las cuerdas de un instrumento musical no deben estar ni demasiado tensas ni demasiado flojas, así también nuestra práctica debe estar bien afinada —ni demasiado intensa ni demasiado laxa. Como un corredor de maratón, necesitamos mantener nuestro propio ritmo.

Necesitamos animarnos a nosotros mismos y a nuestros compañeros practicantes a relajarnos y dejar de tomarnos tan en serio. ¡A veces pienso que la séptima paramita debería ser el sentido del humor! Es muy poco probable que realmente alcancemos la iluminación plena en esta vida. ¿Y qué? Tenemos incontables vidas futuras para continuar el trabajo. En esta vida, podemos permitirnos relajarnos un poco y disfrutar de las flores, incluso mientras seguimos caminando.

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